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普通高中教科书教师教学用书 语文
选择性必修上册 第二单元
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《<论语>十二章》《大学之道》《人皆有不忍人之心》课文解说
《论语》十二章
《论语》是记录孔子及其弟子言行的书，也是研究儒家思想的重要典籍。对高中生而言，《论语》的阅读并非易事，主要表现在三方面。
第一，语言障碍多。《论语》关于礼乐制度和春秋士人生活的专有词汇多，学生不熟悉，需要一字一句解释。如“八佾舞于庭”“射不主皮”“子贡欲去告朔之饩羊”“立不中门，行不履阈”等，其中加点词即属此类。《论语》中很多常用字词的语义复杂，学生知道字面意思，但放到章句中就很难把握。杨伯峻在《论语译注》中举了不少例子。譬如“天”字，在“天何言哉”“获罪于天，无所祷也”“天丧予，天丧予”三句话中含义显然不同。诸如“命”“仁”“君子”“小人”等几十个常用字词，都存在类似情况。《论语》虚词多，譬如“以吾一日长乎尔，毋吾以也”，虚词占大半。这些虚词有语法功能，对表情达意有影响，用法又与学生熟悉的唐宋古文不尽相同，也需专门讲解。
第二，《论语》章句虽短，但“微言大义”，加之年代久远，本意已经不甚了然，解读起来容易产生分歧。虽然历代学者作了各种解读，但至今仍有很多章句没能形成统一看法，如“无友不如己者”“有所不行，知和而和”“父母唯其疾之忧”等。至于根据有限的篇幅还原当时的语境，了解独白、对话或动作、神态描写的本意，更需要下大功夫。比如必修选篇《侍坐》，“夫子喟然叹曰：‘吾与点也！’”曾皙究竟为何打动孔子，众说纷纭。更重要的是，《论语》往往只说结论，不作解释。譬如“巧言令色，鲜矣仁”，这是从现象到本质的判断，为什么作这种判断，需要读者揣摩其中的因果关系。再如“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”三个分句都不难，但合在一起究竟是何关系，也只能靠读者分析和推理。
第三，《论语》二十篇，各篇之间、各章之间联系不明显。杨伯峻说，这些篇章的排列不一定有什么道理，就是前后两章也不一定有什么关联。而且这些片段的篇章不是一个人的手笔。这种编纂方法带来两个结果：从不利的一面来说，是难背、难证按原书顺序背诵起来非常困难；从有利的一面说，弱规律性组合丰富了言语的潜在意蕴，给每个读者以重构的可能。我们可以把不同篇章重新组合，获得新的发现。然而如何重组，重组之后怎样探究，才能形成有价值的结论，需要读者静心思考，反复推究。
教材按照篇目次序，从《学而》《八佾》《里仁》《雍也》《泰伯》《颜渊》《卫灵公》等七篇中选了十二章，包含孔子独白、师生对话和生生对话等不同形式。鉴于以上原因，教学中应该结合课下注释和工具书，把破除语言文字障碍作为首要任务，再综合各家观点合理解读其思想内容，进而鼓励学生整体观察十二章的内容，从主题思想、表达方式、师生关系、时代启迪等不同角度分类比较，以提升思维水平。有条件的还可以适当增补其他篇章或其他典籍中的材料，帮助学生打开阅读视野。这十二章的重组方式、课外材料的增补有太多可能性，主要依赖教师实践中的创造。以下仅按课文顺序，对书下注释没有涉及的语言问题和理解问题加以解说。
1.子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《学而》）
本章所谓“君子”，可以理解为有德之人，也可以理解为在位之人，两者都需要“好学”。有德之人好学以修身，在位之人好学不仅修身，更能推己及人。“好学”的表现有三条。第一条是在物质条件上不追求安逸和享受，即“食无求饱”“居无求安”；第二条是在言行上做事敏捷、说话谨慎；第三条是不断向有道德的榜样人物学习，及时匡正自身的行为。第一条重在排除干扰，第二条重在实践锻炼，第三条重在虚心请教。对“君子”来讲，这都是为学必需的功课。从中我们也可以看出，儒家的学习内容，不仅是科学文化知识，更重要的是在日常生活和工作中培养德行。
2.子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）
《八佾》共26则章句，在整本《论语》之中，这是主题相对集中的一篇，主要谈儒家的礼乐思想。其中，近半数表达了孔子对当时礼崩乐坏的现实状况的不满，批评对象涉及季氏、三桓、鲁君、孔门弟子以及已经故去的管仲等历史人物。另一大半则记录了孔子作为践行者、阐释者、研究者和推广者对传承、发扬礼乐思想所作的贡献。在孔子心目中，制礼作乐的周公是万代敬仰的圣贤人物，恢复“郁郁乎周礼”则是解决社会问题的良药。正如《礼记》所言：“乐也者，情之不可变者也，礼也者，理之不可易者也。”礼“辨异”，即区分等级，使各阶层有序，有序则不乱；乐“统同”，即抒发感情，使情绪得以纾解，促进社会和谐。而“仁”又是礼乐制度的基础，一个人如果内心不仁爱、善良，他会怎样对待礼仪制度，怎样对待音乐呢？这就是本章句所要表达的中心意思。《八佾》第一章提到孔子对季氏的看法，连“八佾舞于庭”这种严重越礼的事情都干得出来，他还有什么事不能狠心去做呢？《八佾》第二十五章又提到，孔子对韶乐和武乐的看法，他认为大舜时的《韶乐》尽善尽美，而武王伐纣尽管是正义之战，但其《武乐》还有“未尽善也”的地方。由此可见，仁是礼乐的基础，礼乐是仁的表现，二者互为表里，不可分割。
3.子曰：“朝闻道，夕死可矣。”（《里仁》）
这句话是成语“朝闻夕死”的出处，意思很好理解，孔子用略显夸张的语气，表达了对“道”的渴慕之情，也凸显了作为志士仁人对于生命意义的定位。关键是，孔子追求的“道”究竟该作何解释？据杨伯峻统计，“道”字在《论语》中出现过60次，作为名词时有四种意思：第一，笼统的术语，指道德（本立而道生）、学术（吾道一以贯之）或方法（不以其道得之）；第二，合理的行为（三年无改于父之道）；第三，道路、路途（中道而废）；第四，技艺（虽小道必有可观者焉）。按照这种分类，“朝闻道”中的“道”最近接第一种，即作为笼统的术语，但解释为道德、学术或方法，在本句中都欠通，故杨伯峻在《论语译注》中又随机将其翻译为“真理”：早晨得知真理，让我晚上死去，都可以。可真理又是一个来自西方的哲学概念，置于孔子似乎也不太贴切。其实，“闻道”两字合看，似乎近于《道德经》中“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之”。虽然道家所指的“道”背后的本体论、认识论和方法论与儒家有显著区别，但在这里从形而上的层面理解起来，两家是相通的。
4.子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《里仁》）
本章语句简单，但理解起来有分歧，关键在于对“君子”“小人”的解释。把君子理解为有道德的人，则小人指无德之人，意思就是君子懂得“义”（即道义），小人懂得“利”（即利益）。这句话就成了判断君子和小人的标准：义是公心，利是私欲，懂公心为君子，行私欲者为小人。如果把君子理解为在位当权者，小人则指平民。在孔子的观念里，在位君子应该有理想人格，而平民小人只知道利害计较，因此执政者要对症下药，满足百姓的利益。这样解释，这句话又成了基于人性假设的治国建议了。宋儒朱熹、程颐、陆九渊等多作第一种解，民国以来新儒家多作第二种解，教学中不必强求一致。《里仁》篇里“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”章与本章类似，可参看。
5.子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《里仁》）
见贤思齐意思近于前文提及的“就有道而正焉”，区别在于“就有道而正”是一种更为主动的行为，而“见贤”则具有随机性，但总的来说，都是遇到更有修养、有学问的人，不要去嫉妒他、排挤他，而要虚心主动地向对方看齐、向对方学习，这是君子的美德。孔子更高明的是后半句，他并没有讲“见不贤”就要去教导人家，那是好为人师的做法，更应该做的是反躬自省，看看自己有没有相似的不贤之心、不贤之举，然后去改正可见儒家强调的学习无处不在，而学习又是以提高自身修养为要义的。
6.子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也》）
这句话是讲君子的气质。质是先天的、朴实无华的，是质朴本性；文是后天的，经过修饰获得的，如衣着装饰、谈吐文采之类。“质胜文”，就是缺少后天的修饰、装点，就会显得粗野、鄙俗。这也是儒家和道家不一样的地方，道家特别强调天真、自然。“文胜质”，则是一种矫枉过正，装点太多就显得浮华、虚伪。所以君子就要处理好质、文的关系，协调发展：内心真实、朴素，待人接物有礼有节，说话办事有礼貌修养，这也正是儒家中庸之道在君子气质上的体现。
7.曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《泰伯》）
曾子的这句话非常有名气，被历代很多仁人志士引为座右铭。此句包含三个因果关系。首先，“士不可以不弘毅”是因为“任重而道远”。弘，一说为广大，一说为刚强，有人认为后一种更合语境，因为“任重”对应刚强，“道远”对应毅力，更加贴切。接下来解释为什么“任重”，因为以“仁”为己任。“仁”是孔子学术中最重要的概念，即“忠恕之道”，这是第二层因果关系。最后解释为什么“道远”，因为贯彻“仁”的精神需要终生不倦、死而后已，这是第三层因果关系。后面两层因果关系合起来是对“任重道远”的解说，而“任重道远”又是对“士不可不弘毅”这一中心句的解说，这种抽丝剥茧的论说方式强调和凸显了首句中的“弘毅”，反问语气又增强了感情色彩，使论断既有说服力，又有感染力。
8.子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”（《子罕》）
这句话孔子用了两个比喻，来说明做人、做学问、做事情要靠自己坚持，不能半途而废。第一个比喻是堆土成山，只差一筐土就完成了，如果这时候停了下来，是我自己停下来的（其咎在己）；第二个比喻是平整土地，即使只是刚刚倒了一筐土，可以前进一步了，也是我自己前进的（进益在己）。“未成一篑”“虽覆一篑”是两种极端情况，一是垂成，一是初始，垂成之际容易懈怠，初始之时容易畏难，故孔子特别加以强调。之所以说“吾止”“吾往”，是强调“为仁由己”。需要说明的是，由于本句省略了太多信息，另一种解释也可通，即当止则止，即便只差一筐土，也要停下来；当进则进，只倒了一筐土，也要坚持往前走。至于用什么来衡量当止还是当进，自然是儒家强调的道义准则了。
9.子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《子罕》）
本章表面意思不难理解，但是《论语》中越简单的章句越难解释。不同解读者对这三个分句有不同理解。要而言之，有智慧的人不会疑惑，因为知道大小、轻重、缓急、本末，判断力自然就强大；仁德的人行恕道（己所不欲，勿施于人）则不会招人怨恨，行忠道（立人、达人）则会招人感激，人我关系处理得完善了，就不会忧虑；真正的勇者不是行为壮烈，而在于内心强大，不存在惧怕之心，横逆忧患之来，淡然处之，这才是大勇，故言“勇者不惧”。
10.颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”（《颜渊》）
这是《论语》中影响力非常大的一则章句，历代大儒如朱熹、王守仁等都基于自己的学说作过专门的解释。究其原因，一是讨论的话题很重要，即“问仁”，涉及儒家的核心概念和基本主张。二是提问者是颜回。事实上，子贡、子路、樊迟、仲弓等都问过同样的问题，孔子的回答却各不相同，这是孔子因材施教的体现。具体到颜回，他是孔子心目中最优秀的学生，他的日常行为表现最接近“仁”的境界（颜回三月不违仁），因此孔子的回答最有可能是他内心真实的想法或者体现了他内心最高的标准。总的来说，仁就是克己复礼，克己对内（内圣），复礼对外（外王），这是儒家的最高理想，也是孔子的毕生追求。一旦做到这一点，天下都会称赞他具有了仁的品格。达成仁的境界要靠自身的努力，具体的操作方法有：不合礼的不看，不合礼的话不听，不合礼的话不说，不合礼的事不做。不看、不听，就是要克制自己，不被礼崩乐坏的现实同化；不说、不做，就是要用礼的准绳严格要求自己，起到榜样示范作用在内涵上与克已复礼对应，二者具有一致性。
11.子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”（《卫灵公》）
本章在《论语》中比较特殊。我们都知道孔子讲究“中道”“中庸”，他的很多观点都是辩证的，甚至是变化的，要具体问题具体分析。但当子贡问有没有一句话可以终身践行时，孔子却给出了明确答案：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”“恕”是推己及人的意思，即《礼记》所谓“絜矩之道”：“所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。”恕和忠是孔子仁爱思想的一体两面。《里仁》篇载孔子与曾参对话：
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
何谓“忠”？《雍也》篇载孔子和子贡的另一次对话：
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
可见，“忠”是“己欲立而立人，己欲达而达人”，这是积极进取的道德，不是谁都能做到的，故本章言“恕”不言“忠”。
12.子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”（《阳货》）
这是孔子对弟子们的教诲，指出了学《诗》的益处。兴、观、群、怨讲的是文学作品的社会功能。兴，孔安国注为“引譬连类”，朱熹注为“感发志意”，是说诗歌能够激发人们的广泛联想，调动内在情感。观，郑玄注为“观风俗之盛衰”，朱熹注为“考见得失”，是说诗歌可以帮助读者认识风俗盛衰和政治得失。群，孔安国注为“群居相切磋”，朱熹注为“和而不流”，是说诗可以帮助人们沟通感情，切磋砥砺，提高修养，课文第一章即是“群”的表现。怨，孔安国注为“怨刺上政”，是说诗可以批评指责为政之失，抒发对苛政的怨愤和讥刺之情。“兴、观、群、怨”以“兴”为首，互相结合，关系到社会生活的方方面面，正所谓“迩之事父，远之事君”。教学中可以联系《论语》和《诗经》的有关篇目加以印证。
大学之道
《大学》本出《礼记》。《礼记》是中国古代重要的典章制度选集，共二十卷四十九篇，相传为孔门弟子及其再传弟子所作，经西汉戴圣汇编成书。在流传过程中，经董仲舒、郑玄、孔颖达和宋代理学家如程颢、程顾等大儒的推崇，《礼记》在儒家政教系统中的地位日益提升。朱熹把《大学》《中庸》两篇从《礼记》中抽离出来并作章句，为《论语》《孟子》作集注，合成《四书章句集注》。宋元以降，《大学》《中庸》《论语》《孟子》成为封建科举考试的钦定书，而《大学》则是四书之首。
“大学”二字在古代指“大人之学”，即伦理、政治、哲学等方面的学问，与“教之以洒扫、应对、进退之节，礼、乐、射、御、书数”的“小学”相对。大学之道，讲的就是大人之学、成人之学的基本原理。《大学》只有两千一百多字，课文节选的两段是开篇部分，只占全文篇幅的十分之一左右，但作为总纲，意义重大。
第一段开宗明义，提出“三纲领”，即“明明德、亲民、止于至善”，作为引领学习的终极目标。只有坚定这样的目标，才能“定”“静”“安”“虑”，最终学有所得。“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，从方法论层面再次强调“三纲领”的重要引领作用，同时提醒读者在具体操作层面也要注意先后顺序，引出下文，即“八条目”。
在提出“八条目”时，作者运用了正反相成的推演逻辑。先以学习者为主语，明确各条目的先后次序。从“欲明明德于天下”的远大目标写起，通过“欲……，先……”的句式，把“八条目”由远及近、由外而内地“倒叙”出来，强调过程的循序渐进。再以学习对象为主语，通过“……而后……”的句式，由近及远、从内到外地“正叙”一遍，突出结果的水到渠成。后人总结“八条目”，通常采取学习者的立场，将其梳理成“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，前四条专注心性修养，属于“内圣之学”；后四条侧重外显行为，属于“外王之学”，二者结合就是儒家最高理想，亦即达成“三纲领”的不二法门。
在这“八条目”之中，修身是从“内圣”到“外王”的过渡，既要内化于心，也要外显于行，因此作者强调从天子到庶人都应该以修身为本。天子不能依仗权位置身于事外，庶民也不能因为地位低微而放松要求这是有进步意义的。
在教学中，要明确“三纲领”的内在联系。“明明德”侧重“内圣”，“亲民”侧重“外王”，“止于至善”则是最高境界和最终追求。同时还要注意，“八条目”是逻辑推演，现实生活中很多事情可以并行不悖，运用时不能胶柱鼓瑟。为了加深学生的理解，教师可以要求学生反复诵读，也可以援引史料或中国古典小说中的事例加以说明，还可以指导学生阅读《大学》全篇，整体了解其思想内容。
人皆有不忍人之心
课文是《孟子·公孙丑上》篇第六章。“不忍人”是不狠心对待别人，“不忍人之心”也就是善良、慈爱的心。
首先，孟子先从性善论出发，提出“人皆有不忍人之心”的观点。先王有善良、仁慈之心，也就有了仁政。如果当下的治国者也能像先王一样把善心推广到政治上，同样能达到“治天下可运之掌上”的效果。接着，孟子举证“人皆有不忍人之心”的原因。他选取一个极端情况，以探究本能反应背后的心理动机，并用排除法来证明自己的观点：当孺子将要掉进井中时，观者会情不自禁地产生惊骇、怜悯的感情，这不是因为要借此结交孩子的父母，也不是要在乡里博取名誉，更不是讨厌孩子落井时发出的声音，是人的天性如此啊！至此，可以看作选文的第一层，指出人的天性善良。执政者也是人，如果他们推广善心，则天下大治。
从“由是观之”开始，孟子进一步推演他的思想。既然恻隐之心（即“不忍人之心”）是天生的，那么“羞恶之心”“辞让之心”“是非之心”这些美好天性，也应该是与生俱来的，没有这些就不能称为人。这些天性和后天的道德品质之间又存在内在联系，它们分别是仁、义、礼、智的萌芽（端），从而为儒家的道德准则提供了心理基础，这也是对孔子以来儒家思想的重要发展。为了坐实这一论点，孟子用了一个非常精彩的比喻：“人之有是四端也，犹其有四体也。”这一比喻的妙处在于，用人的生理构造（有四体）比喻心理特点（有四端），便于读者理解后者同样是与生俱来的道理。更重要的是，以“四体”喻“四端”，也能为后文论述张本。“有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。”这里的“贼”是“伤害”的意思，很容易让人联想到有四端而自弃，就像自残四肢一样愚蠢。“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”“扩而充之”是扩大、充实的意思，与四肢不断生长发育相类似。通过一系列类比和比喻，孟子充分说明了“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”（《孟子·告子上》）的观点，并且期望人们去扩充、发扬，最终达成修、齐、治、平的理想。
《孟子》不同于《论语》，很多章节篇幅较长，具备了散文的典型特征；孟子又以雄辩著称，不仅逻辑严密，而且富有气势和感染力。因此，教学中不仅要把握选文的思想内容，还要关注孟子的论证方式和言语特点。
《<论语>十二章》《大学之道》《人皆有不忍人之心》三个选段构成了第4课，这些内容都是儒家经典。教学过程中一方面要做好单篇精读、精讲，另一方面也要注意选段之间在思想内涵上的继承和发展关系，以促进学生全面、深入地理解儒家思想。如“大学之道”所谈的理想、目标与《论语》相关章句，不忍人之心与《论语》中“仁”的概念等，都可作为比较研究的对象。
