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普通高中教科书教师教学用书 语文
选择性必修上册 第二单元
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《<老子>四章》《五石之瓠》课文解说
《老子》四章
《老子》阅读难度很大，语言极简，又缺少语境，且学生相对熟悉儒家思想，对道家观念比较陌生。因此有必要在教学课文之前，简要介绍老子其人、其书以及道家推崇的世界观、人生观和价值观。在讲授课文时，又要时时注意与儒家思想相比较，与学生能够感知和理解的现实生活相印证。
《老子》八十一章，计五千言，成书于战国后期，晚于《孟子》，早于《庄子》。当时，诸侯争霸，社会动荡不安，民不聊生，一些有识之士洞察祸福之机，深明成败之理，认为只有避世韬晦，才能保全个体的人格尊严和生命价值。同时，他们也出于忧患意识，为社会开出了一剂与儒家截然相反的“药方”，主张以宇宙本体、万物之源的“道”作为法则，以“天道”驾驭“人道”，用“无为”实现“有为”。老子就是秉持这一思想的大哲学家，在道家学术中占有承前启后的重要地位。《老子》一书把道家思想渗透到修身、养生、治国、用兵等各个方面，行文冷静、深刻，极富辩证色彩。
课文选取的第一章（《老子》第十一章）重在“论道”，通过对车轮、陶器、房舍的观察和思考，强调了“无”的用处。所举三个事例之中，“无”都是“空无”的意思，也就是留有空间。车轮毂的圆孔、陶器中空的部分、房舍的门窗，正是因为有缝隙、有空间，才使本体可以使用。作者因此总结说：“有之以为利，无之以为用。”迁移到学生的日常生活，可以让学生围绕读书、学习、交友等具体事件，谈谈最终要达到的“用”是什么，是否保留了适当的“空间”，原因何在，怎样改进等问题。
课文选取的第二章（《老子》第二十四章）重在“修身”。“企者不立，跨者不行”，是对日常生活现象的观察，其中蕴含着自然之理。为了显得高就踮起脚尖，这样立不久；为了走得快就跨步（迈大步）前进，这样走不远。这与“飘风不终朝”“骤雨不终日”的意思相似——急于表现、贪功冒进是没有好结果的。由此，作者指出了四种相似行为的不良后果：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”认为这些做法像剩饭和赘瘤一样令人讨厌，有道之士不会这样。另外，在引导学生类比、联想的过程中，可结合历史故事来阐释这些“余食赘行”的危害，也可以引导学生探讨今天老师和家长鼓励孩子自我表现、自我展示的利与弊。
课文选取的第三章（《老子》第三十三章）同样重在“修身”。这一章共四个分句，每个分句字面意思都不难理解，但它们之间存在怎样的逻辑关系，历来说法不一。一种观点认为，“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”为一组，强调人欲知人，必先自知，人欲胜人，必先自胜，故以“自知”“自胜”为立身之本。如果对已经达到的境界（自知、自胜的程度）感到知足，可称得上富有，但精益求精、强劲奋进才称得上有（求道的）意志。那些知足者“不失其所”，可以立身长久；但强行者求道不息，身死道存，与道同在，才称得上“寿”，即不朽。 （参见饶尚宽译注《老子》，中华书局2006年版；朱谦之撰《老子校释》，中华书局1984年版。）另一种观点认为，破解这段话的关键在于“知足者富，强行者有志”中的“知足”和“强行”。“知”是名词，与“自知者明”呼应，“知足者富”意为能充分自知的人称得上富有；“强行”与“自胜者强”呼应，“强行者有志”意为不断战胜自我的人有坚忍不拔的意志。按照这样理解，知足者不失其所，强行者死而不亡，后文亦可通。当然，这两种说法也有不尽合理之处，但都基本符合道家观念。有人把“知足者富”解释为知足常乐，对物质生活不做过多要求就是富有了；把“强行者有志”简单理解成发愤图强，克服困难，才算有志气；把“死而不亡者寿”比附为“有的人死了，但还活在人民心中”。这些理解要么脱离语境，要么与老子的主张相悖，教学中要注意辨识。
课文选取的第四章（《老子》第六十四章）重在“治国”。第一层共两句，从“其安易持”到“治之于未乱”，讲治事者要善于把握先兆、抓住苗头，因为凡事在初始阶段都便于控制、利于解决。第二层从“合抱之木”到“始于足下”，举了三个现象，说明“大”是由“小”发展起来的，“高”是从“低”积累起来的，“长”是从“短”变化而来的，因此要实现远大、宏伟的目标，必须重视细微和小节处。第三层从“为者败之”到“故无失”，对比来谈，说明肆意妄为会导致失败，抓住权柄不放会有所失。因此，圣人主张无为而治，对权柄没有执念。第四层从“民之从事”到“则无败事”，重在阐释百姓做事经常功败垂成的原因，强调必须从始至终保持谨慎，越到收官结尾处越要小心。第五层从“是以圣人欲不欲”到“以辅万物之自然而不敢为”，强调圣人不以常人之欲为欲，不以那些难得之物为贵；学习常人所不学的道理，来补救众人的过失。以此辅助万物的自然之理，而不敢妄动、妄为。
这五层之间是什么关系？历来有不同解释，教学中可以请学生查阅文献材料，发表自己的看法。这里提供一种观点以供参考，或作为教学辅助材料。
据饶尚宽《〈老子〉译著》，第三层和第五层这几句话属于“错简重出”。第三层的两句话见于《老子》二十九章；第五层这句话与前文无关联，且主旨散见于第三十七章、四十八章、五十七章和六十三章，都应删去。删改后的文字如下（“/”为分层标志符）：
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。/合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。/民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
这样一来，整段语录连起来看有三层意思。第一层，对待不利之事，要洞察先机，及早扑灭。第二层，对待大事、要事，则要慎始慎终，始终抓好细节。第一层和第二层是并列关系。第三层是对前两层意思的总结。作者提醒治事者，要根据不同性质、不同情况认真对待和妥善处理先兆和细节，以避免坏事做大、好事难成——这在今天仍有重要的启迪意义。
五石之瓠
《五石之瓠》节选自《庄子·逍遥游》，充分体现了《庄子》善于以寓言说理，且文风汪洋恣肆的特点。选文以主客问答的形式，讲了一大一小两个故事。“大故事”是惠子告诉庄子，他是如何处理一个容得下五石之物的大葫芦的。因为这个葫芦太大了，做不了盛水的容器，剖开做水瓢，又没有地方放，索性就把它打破了。庄子认为，惠子不善于使用大的东西，无法发挥“大”的作用。于是给他讲了一个“小故事”，也就是著名的“不龟手之药”的故事。说宋国有一户人家世代以漂洗丝绵为业，这项工作经常要沾水，为了防止皮肤冻裂，他家有一种特效药，即“不龟手之药”。有人以百金购买这个药方，并把它献给了吴王。吴越两国冬天水战，吴国凭借这种药，取得了胜利，献药者也因此获得了封赏。庄子总结说，同样一种药，有人凭它获得封赏，有人用它世世代代漂洗丝绵，这是因为用法不同造成的啊！你有这么大的葫芦，为什么不把它系在身上遨游江湖呢？你的见识真是像蓬草一样弯曲不通啊。
和《庄子》其他寓言一样，选文也有很多生僻字词，需要依靠课下注释和工具书来解决。但此文的重点、难点不在疏通文字，而在通达其意。
首先，要指导学生体会“大故事”和“小故事”的相通之处。前者是围绕如何使用“五石之瓠”展开的，后者是围绕如何使用“不龟手之药”展开的。惠子用“五石之瓠”盛水、做瓢，结果都失败了，最后只能把葫芦打破。这种做法与“世世以洴澼为事”、最后以百金售药的宋人极为相似，他们只能看见世俗的小利，看不到背后的“大用”。惠子即惠施，是和庄子同时代的哲学家，也是《庄子》这本书里的“常客”。巧合的是，惠子也是宋国人，当着惠子讲宋人的“蠢事”，带有明显的讥讽意味。综上是“小故事”对“大故事”的第一个作用：批评惠子的固陋。吴王之客凭借此药裂地受封，眼光和做法超过宋人太多，而庄子以超凡的智慧说出大葫芦的“妙用”，在境界上与吴王之客是相似的。这是“小故事”对“大故事”的第二个作用：凸显庄子的超拔。需要说明的是，吴王之客眼光再高，也仅仅是功利的心机，而庄子“浮乎江湖”的想象，则隐含精神的自由，二者不是具体做法和价值取向上相似，只能说在“宋人与客”和“惠子和庄子”这两组对比关系中体现出的境界高下相似。
其次，我们既要明晰寓言本身的意义，也要放在《逍遥游》的整体语境中来把握，以获得多向度的理解。单看这则寓言，“小故事”的寓意可以理解为：同一种事物，用法不同，价值就不同。因此要善于转换视角，发现和发挥事物的最大价值。在“大故事”中，庄子运用了“小故事”中蕴含的方法论，借如何处置“五石之瓠”，说明了“无用之用”才是“大用”的道家哲学。这种交叠相生的叙事方法和意义蕴含，类似《庖丁解牛》。庖丁“依乎天理”“因其固然”的解牛之道，使梁惠王领悟了养生之法。教学中不妨请学生对读、比较。
放在《逍遥游》的整体语境中，不难发现《五石之瓠》与《逍遥游》全篇保持了高度一致。其一，《逍遥游》开篇借鲲鹏与“蜩和学鸠”的认知差异，提出“小知不及大知”；又用不知晦朔的朝菌、不知春秋的蟪蛄与冥灵、大椿作对比，论证了“小年不及大年”，进而抽象出“小大之辩”的概念。小和大都是哲学概念，二者是有区别的：小比不上大。何也？一方面，“小”对空间和时间的感知太狭隘了，通俗地讲就是没见过世面，不知天地之辽阔，时间之恒久。另一方面，“小”自以为是，还要嘲笑、讥刺“大”。《五石之瓠》中的惠子就是“小”的代表，他不是来向庄子“求教”的，而是暗藏机锋。世上哪有“五石之瓠”？惠子无非借此批评庄子主张的“瓠落无所容”罢了。他的态度也很明朗，“吾为其无用而接之”，弦外之音是你这种大而不当的思想早就该被打破了。这种认知水平和情感态度，不正和蜩、学鸠、斥鷃辈不相上下吗？明白了这一点，我们也就能够理解庄子“则夫子犹有蓬之心也夫”这样的嘲讽和批评并不是人身攻击，而是代表“大”对“小”所作的“反击”。其二，《逍遥游》的前文在明确了“小大之辩”后，把批评的矛头指向了儒家：“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。”儒家推崇的道德楷模、行为模范，在庄子看来无非和蜩、学鸠、斥鷃等辈是一种境界。儒家是显学，不破不立，这是庄子批判儒家的大背景。儒家之弊在于执着现世，太讲究“有用之用”，缺少对终极价值的追问。庄子则超功利，超道德，直追天地境界，这是他批判儒家的内在动因。惠子是名家，名家近儒，他的话也充满了功利色彩：“以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。”在他眼里，“五石之瓠”本身没有价值，它的价值需要借助对外物发挥的作用来体现，这与儒家齐家治国、建功立业、名垂青史的价值观何其相似。道家认为人生命存在的本身是有价值的，而且这是最大的价值，不能为外物做牺牲。宋荣子“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，得到了庄子的肯定，正因为他“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。可以说，《五石之瓠》这则寓言对惠子的批评，同样延续了前文对儒家的批评。其三，《五石之瓠》在反击惠子的问难、批判其狭隘功利主义的同时，也轻巧地点出了《逍遥游》的题旨。何谓“逍遥”？前文在连续否定或排除儒生、宋荣子、列子等人的生命状态之后，庄子给出结论：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”可见，彻头彻尾的逍遥就是无所依傍，无所事事，获得身心的绝对自由。《五石之瓠》里庄子给惠子开出的药方是“何不虑以为大樽而浮乎江湖”。在这个方案里，惠子作为葫芦的使用者身心两闲，优游从容；大葫芦既没有被劈开，也没有被当成粗笨的器皿，它不仅保全了自己，还发挥了“大用”。这种主客体的自在亲和，不正是一幅逍遥的画面吗？
或曰，惠子和大葫芦还要依靠江水、湖水的浮力，既有所“待”，怎算逍遥？这就有点儿胶柱鼓瑟了。《庄子》是哲学，不是教人修仙的，他哪有摆脱重力、浮力的神通？他只是用文学语言来表达哲学思想，需要读者边读边悟，触类旁通。这种随性所之、若即若离的文风与庄子哲学追求相匹配，需要教师在教学过程中通过诵读等方法予以指导。如能把《老子》选段与之比较，从思想认识和表达方式上观察二者的异同，则更有利于深入理解道家思想和两位代表人物的特点。
