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庄子“逍遥游”的本意
鲁洪生
《逍遥游》是《庄子》三十三篇的第一篇，是理解庄子思想体系的关键。“开宗不了‘逍遥’字，空读南华三十篇。”但古来对“逍遥游”的理解分歧较大。举其要者，略说几家。
“任性”为逍遥说。“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！”“向子期、郭子玄《逍遥》义曰：‘夫大鹏之上九万，斥鷃之起榆枋，小大虽差，各任其性。苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通，岂独自通而已！又从有待者不失其所待，不失则同于大通矣。’”
“销尽有为累，远见无为理”为逍遥说。《庄子集释·庄子序》顾桐柏云：“逍者，销也；遥者，远也。销尽有为累，远见无为理。以斯而游，故曰逍遥。”
“无待”为逍遥说。晋人支遁《逍遥论》曰：“夫逍遥者，明至人之心也。……鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪；物物而不物于物，则遥然不我得（当为‘待’），玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。”“（列子）乘风轻举，虽免步行，非风不进，犹有须待。自宰官已下及宋荣御寇，历举智德优劣不同，既未洞忘，咸归有待。唯当顺万物之性，游变化之途，而能无所不成者，方尽逍遥之妙致者也。……言无待圣人，虚怀体道，故能乘两仪之正理，顺万物之自然，御六气以逍遥，混群灵以变化。苟无物而不顺，亦何往而不通哉！明彻于无穷，将于何而有待者也！”“无所待而游于无穷，方是《逍遥游》一篇纲要。”
“放狂自得”为逍遥说。“逍遥者，盖是放狂自得之名也。至德内充，无时不适；忘怀应物，何往不通！以斯而游天下，故曰逍遥游。”（穆夜说，引自唐成玄英《庄子疏·序》）
“大”为逍遥说。“‘北冥’，即北海，以旷远非世人所见之地，以喻玄冥大道。海中之鲲，以喻大道体中，养成大圣之胚胎。”“‘大’字是一篇之纲。”
“逍遥游，是指的明道者——从必然王国进入自由王国以后所具有的最高精神境界。大鹏就是这种人的形象。”
“大知境界”为逍遥说。《逍遥游》可分六段，六段之间在逻辑结构上高度一致，其共同逻辑指向是“小知不及大知”。“小知”代表惠子的境界，以出仕为官作为自身价值的实现；“大知”代表庄子的境界，否定出仕为官作为自身价值的实现。“大知”境界即是“逍遥”。“逍遥”的本义是“无为”之乐。
并认为庄子“以‘大鹏’形象自比”。“无待”是“逍遥”，“有待”不是“逍遥”，是没有问题的。但不能将大鹏说成是“有待”、非“逍遥”的。恰如宣颖所指出的，“大鹏”与“无待”的“乘天御气之人”处于等价的地位，同属“逍遥”的境界。（檀作文）
“中段入手，撇却知效一官等人，不过如斥鷃而已。宋荣子、列子，固在斥鷃之上，若乘天御气之人，其大鹏乎！庄子胸眼之旷如是。”
浦江清批郭象：“郭象说：‘小大虽殊，逍遥一也’，则是庄子之旨，在齐大小。问题是庄子在别篇里有齐大小的意思，在这一篇里没有，不但没有，而且说小不如大。所以庄子的原意，与郭象的解说，恰恰立于相反的地位。大鹏之适南冥，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，而蜩与学鸠笑之。郭象说：‘苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池。’这完全以物任其性解释《逍遥》的意义……不过庄子原文并没有赞成蜩与学鸠的笑，反一再加以指斥，这又如何能说得通呢？‘之二虫，又何知？’是第一指斥，‘小知不及大知’是第二指斥，文章本来是很明白浅显的。”
“闲放不拘，怡适自得”为逍遥说。“《逍遥游》者，篇名，义取闲放不拘，怡适自得。”
“无己”为逍遥说。“《逍遥游》主意，只在‘至人无己’。无己，所以为逍遥也。”
“高远”为逍遥说。“逍遥’就是高远的意思……本书（指《庄子》）中有几处用到‘逍遥’，都是由‘高远’引申而来的‘超脱’、‘自在’义，因志存高远而超脱自在。”
“飞”为逍遥说。“飞，以及飞所代表的上升，正是《逍遥游》的主题。”“逍遥游其实是一个从人间世开始的艰难旅程的终点。在这个旅程中，有德的内充，有道的显现，有知的遗忘，有行的戒慎……所有这一切，对于逍遥游来说都是必须要走的路。”“彭祖和大鹏等大物的出场，在某种意义上只是为了显示众人和小鸟等小物的无知和局限。……可是在以大鹏们破除了小鸟们的无知和局限之后呢，如果我们执着于大鹏和彭祖的世界，我们是不是仍然和小鸟们一样无知和局限着？因此在鲲鹏的寓言中，关键的问题不在于知识，而是眼界，或者人们习惯说的境界。……小大之辨，突出的是眼界的高低，数丈和九万里，显然不可同日而语。在如此不同的高度上来看世界，该是非常不同的吧。一个是历历在目，清晰可见，山是山，水是水，你是你，我是我。另一个呢，山水你我都消失在如野马尘埃般氤氲着的宇宙大化之中。各种各样的形体都不见了，融化在十日并出的光芒中，没有固定的东西，鲲可以化作鹏，庄周可以化作蝴蝶，这是一个流动的世界，还有什么东西可以执着吗？其实重要的不是执着于外物，而是自己。……自我的丧失使得人间世的引力失去了作用，功名利禄等失去了寄放之地，你就会像大鹏一样高举和上升，到达九万里的天际。当然，这样高举和上升的并不包括你的身体，而仅仅是你的心灵。”
探寻庄子“逍遥游”的本意，应当尊重庄子《逍遥游》中的表述。从《逍遥游》文本看，“无待”说似是庄子本意。“无待”就是无所凭借，绝对自由。
《逍遥游》由反导正，先总后分。
由反导正，是指由“有待”（反面）推导出“无待”之“逍遥游”（正面）。
先总后分，是指先总论，再分论。据此，本文的论证结构可分为总、分两部分。
第一部分（开头至“圣人无名”），总论：什么叫“逍遥游”？最终提出论点：“无待”为“逍遥”。这部分可分四层：
（1）从反面说起，现实自然中，无论大小皆“有待”，非“逍遥”。
（2）虽皆“有待”，但程度有别，“小知不及大知，小年不及大年”。
（3）现实社会中，无论修养高低皆“有待”，非“逍遥”。
（4）推导出正面论点：“无待”为“逍遥”，只有修养到“无己”“无功”“无名”，才能“无待”而“逍遥”。并由“无己”“无功”“无名”，自然过渡到分论。
第二部分（“尧让天下于许由”至结尾），分论：什么叫“无己”“无功”“无名”？或曰：怎样才能做到“逍遥游”。这部分可分三层：
（1）“尧让天下于许由”事，以许由为例，言“无名”“无功”（不越俎代庖）。
（2）“肩吾问于连叔”事，以藐姑射神人为例，言“无功”“无己”，“孰弊弊焉以天下为事”为“无功”，“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热”为“无己”，修养到“天地与我并生，万物与我为一”之“无己”，才会“不溺”“不热”。
（3）“惠子谓庄子”事，言无用为大用，对社会无用，就“不夭斤斧，物无害者”，对自己“保身”“全生”“养亲”“尽年”则是大用。
“无己”“无功”“无名”，一切顺应自然，就不会有任何束缚；当然对社会也就“无用”，“无用”就不会受害，就不会有任何畏惧。内心无束缚，外物无加害，才可能“逍遥游”。“无己”“无功”“无名”，只是侧重不同，三者常交融一体，不可截然分开。从理论上说，只有认识论上修养到“无己”，人生观才可能修养到“无功”"无名"。“无功”“无名”是无法分开的，“无功”自然“无名”，“无名”自然“无功”。
（选自《先秦两汉文学研究》，商务印书馆2013年版）
