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（一）
堯曰：“咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。”周有大賚，善人是富。“雖有周親，不如仁人。”“百姓有過，在予一人。”謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民食、喪、祭，寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
堯曰，咨：“堯曰”以下乃堯命舜而禪以帝位之辭。咨，嗟歎聲。
天之曆數在爾躬：曆，即歷字，猶次也。曆數，謂帝王相繼之次第，猶歲時節氣之先後。曆數在爾躬，猶云天命在爾身。
允執其中：允，信義。中，謂中正之道。謂汝宜保持中正之道以膺此天之曆數。一說：允執其中，謂踐帝位。古訓“皇極”為“大中”。是亦漢時自古相傳之說。
四海困窮，天祿永終：苟四海人民皆陷於困窮之境，則君祿亦永絕。
舜亦以命禹：舜亦用堯命己之辭以命於禹。
曰，予小子履：履，商湯名。或說此處曰字上當脫一湯字。此下為商湯禱雨，以身代牲，為民受罪之辭。或說乃商湯伐桀告天之文。非也。
敢用玄牡：用一黑公牛為犧以祭告於天。或說夏尚黑，湯在其時未變夏禮，故用玄牡。疑非也。或說湯既以身為牲，不宜復用玄牡。《魯論》、《齊論》皆無此四字。
敢昭告於皇皇后帝：昭，明義。皇皇后帝，《墨子》〈兼愛篇〉作“上天后”。
有罪不敢赦：凡有罪者，湯自言不敢擅赦也。
帝臣不蔽，簡在帝心：凡天下賢者，皆上帝之臣，湯自言不敢蔽。簡，選擇義。簡在帝心，惟帝所命也。
朕躬有罪，無以萬方：《呂氏春秋》：“湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：‘余一身有罪，無及萬方。’”古者貴賤皆自稱朕，秦以後始定朕為至尊之自稱。
萬方有罪，罪在朕躬：《呂氏》曰：“萬方有罪，在余一人。”可證此為大旱禱雨之辭，非伐桀辭。
周有大賚，善人是富：此以下，述武王事。賚，賜予義。言周家受天大賜，富於善人，“有亂臣十人”是也。或說：武王克商，大封於廟，建國授土，皆善人也。是富猶言是貴。
雖有周親，不如仁人：周，至義。親，近義。周親不如仁人，文武用心如此，故能特富於善人。或說紂王親雖多，不如周家之多仁人。或以周親為管、蔡，仁人為箕、微。今皆不從。
百姓有過，在予一人：此武王襲用商湯語。作“商湯”為一人。]
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉：《漢書》〈律歷志〉：“周衰失政，孔子陳後王之法曰謹權量云云”，是漢儒認此下乃孔子語。承於堯、舜、禹、湯、武王之後，如孔子得行王道於天下，將如下云云也。權，秤也。量，斗斛。法度者，一說：度，丈尺。一字未足成句，故配以法字。一說：法度即律度。律謂十二律，度謂丈尺。後凡定制有限節者皆稱法度。廢官者，舊官有廢，更修立之。
興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉：此亦孔子陳帝王之法語。興滅國，如周初封建，立黃帝、堯、舜、夏、商之後是也。繼絕世，謂賢人世絕不祀，為之立後，使仍得享祀也。舉逸民，謂才行超特不仕者，舉而授之官爵也。
所重民食、喪、祭：或說：民、食、喪、祭四者民為首，民以食為天，故重食。重喪以盡哀，重祭以致敬。重食，重在生民。重喪、祭，則由生及死，由今溯往，民生於是見悠久。或說：“民食”連文，是一事，與喪、祭為三事。當從之。
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說：此〈陽貨篇〉孔子告子張問仁語，上脫“恭則不侮”四字。又“公則說”三字，“子張問仁”章無之。或說：“公”字不見於《論語》，下至莊老之書始屢言之。據“子張問仁”章有“惠則足以使人”，公字疑當作“惠”。
《論語》編集孔子言行，至〈微子篇〉已訖。〈子張篇〉記門弟子之言，而以子貢之稱道孔子四章殿其後。《論語》之書，可謂至此已竟。本篇歷敍堯、舜、禹、湯、武王所以治天下之大端，而又以孔子之言繼之，自“謹權量審法度”以下，漢儒即以為是孔子之言，陳後王之法；因說此篇乃《論語》之後序，猶《孟子》之書亦以歷敍堯、舜、湯、文、孔子之相承作全書之後序也。然此章全不著“子曰”字，是否孔子語，尚不可知。或謂此乃孔子常常諷道之辭，殊無證。〈泰伯篇〉末已備載孔子論述堯、舜、禹、文、武之事，他章論堯、舜以下古帝王者尚亦有之，皆已數見，何必此章乃獨為孔子常所諷道？且當時諸侯卿大夫及門弟子問政，孔子隨而答之，其語散見於《論語》者亦已甚富，安見此章“謹權量審法度”以下乃為孔子陳後王之法，若其他各篇所記，反是零碎偶爾之辭，而此章所云始是孔子畢生抱負所在，而綜括最舉其綱要；此亦未必然。且孔子自云：“文王既歿，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，舎吾其誰。”又曰：“吾久已不復夢見周公。”是孔子以文王、周公之道統自任，確已情見乎辭矣。若此章遠溯上古，歷敍堯、舜、禹、湯、武王而承以孔子自陳後王之法，則若孔子之意，乃以王者自任；此恐自戰國晚年荀卿之徒，始有此等想像。孟子已言王天下，然尚不以孔子當王者。《論語》只言：“用我者我其為東周乎！”又曰：“郁郁乎文哉，吾從周。”可證孔子生時，其心中僅欲復興周道，未嘗有繼堯、舜、禹、湯、文、武以新王自任之意。其弟子門人，亦從未以王者視孔子，此證之《論語》而可知。故疑此章乃戰國末年人意見，上承荀子尊孔子為後王而來，又慕效《孟子》書末章，而以己意附此於《論語》之末。或疑此章多有脫佚，似亦不然。蓋此章既非孔子之言，又非其門弟子之語，而自堯、舜、禹、湯而至武王，終以孔子，其次序有條不紊，其為全書後序而出於編訂者某一人或某幾人之手，殆可無疑。又此章下接“子張問於孔子曰”，體例甚不類。《漢書》〈藝文志〉：“《論語》古二十一篇，出孔子壁中，有兩〈子張篇〉。”當是《古論語》即以此下“子張問”一章為另一〈子張篇〉，則〈堯曰篇〉實即以此章為一篇。體例正與〈鄉黨篇〉相同，亦只以一章為一篇。如是則《上》、《下論》最後一篇均不分章，《下論》〈堯曰篇〉乃仿《上論》〈鄉黨篇〉之例而為之。
又按：此章末，“寬則得眾，信則民任焉，敏則有功”數語，已見〈陽貨篇〉“子張問仁”章。惟〈陽貨篇〉以“子張問仁”橫隔於公山、佛肸連類並載之間，顯見不倫。且《論語》載孔子答弟子問，皆僅稱“子曰”，獨〈陽貨篇〉子張問，及本篇下章子張問，皆稱“孔子曰”，別成一體。或說：〈陽貨篇〉“子張問仁”章原在《古論》〈子張篇〉之首，當是此兩子張問合為一篇。而本章“寬則得眾”數語，則為脫亂不盡之文，與上文不相蒙。後人謂《論語》後十篇多有脫誤是也。今據此再為推說，或此兩章裒集在後，故辭例不能與全書一律。而《魯論》、《齊論》均以此兩章附入〈堯曰篇〉合為一篇，為《論語》之舊。因《上論》、《下論》各自十篇，不應《下論》獨增一篇。又疑“堯曰”一章，或出自子張氏之儒之所為，故以所記子張問兩章附於後。而《古論》乃將子張問兩章分出別為一篇，不知何時“子張問仁”一章又誤移入〈陽貨篇〉中，而又於“堯曰”章末再出“寬則得眾”數語，而“惠則足以使人”，又誤成“公則說”三字。
今按：《論語》一書，乃孔門遺訓所萃，此為中國最古最有價值之寶典。孔門七十子後學討論會集而成此書，厥功大矣。獨此最後〈堯曰〉一篇，章節之間，多留罅縫。又後有偽造《古文尚書》者，復剽竊“堯曰”章語以散入其所造〈大禹謨〉、〈湯誓〉、〈泰誓〉、〈武成〉等篇，後儒又轉據《偽尚書》以說《論語》此章，於是疑辨遂滋，定論難求，實為此書一大缺點，亦千古一大憾事。因不憚辭費，采酌眾說，詳訂之如此。然亦不知其果然與否。
【白話試譯】
堯說：“唉！你舜！天的歷數命運在你身上了。好好掌握着那中道！四海民生困窮，你的這一分天祿，也便永久完結了。”舜也把這番話來交代禹。湯遇]着大旱禱天求雨也說：“我小子履，敢明白告訴皇皇在天的天帝。只要有罪的人，我從不敢輕易擅赦。那些賢人都是服從上帝之臣，我也不敢障蔽]着他們。這都由上帝自心簡擇吧！只要我自身有罪，不要因此牽累及萬方。若使萬方有罪，都該由我一身負責，請只降罰我一身。”周武王得上天大賜，一時善人特多。他也說：“縱使有至親近戚，不如仁人呀！”他又說：“百姓有過，都在我一人。”該謹慎權量，審察法度，務求統一而公平。舊的官職廢了的，該重新修立，四方之政那就易於推行了。滅亡的國家，該使復興。已絕的世族，該使再續。隱逸在野的賢人，該提拔任用。那就天下之人全都歸心了。所當看重的，第一是民眾的飲食生活，第二是喪禮，第三是祭禮。在上位的人能寬大，便易獲得眾心。能有信，民眾便信任他。能敏勉從事，便有功了。能推行公道，則人心悅服了。
（二）
子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”
惠而不費：謂有惠於民，而上無所費損。
又焉貪：貪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感滿足，故謂之無貪。或說：教民欲仁，今不從。
無眾寡，無小大，無敢慢：言無論對眾寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢眾大以為剛直者，故幷言之。
不戒視成：不先告戒而臨時責其成功。
慢令致期：先為教令，不丁寧申勅，而往後刻期無許寬假；緩於前，急於後，誤其民而必刑之，是有意賊害其民也。
猶之與人：猶之，猶言均是。同樣要給與人，而吝惜於出納之際，此乃有司之所為，非當政者所宜然。
或說孔子告問政者多矣，未有如此之備者，故記此以繼帝王之治。此說可發明以本章承“堯曰”章後而合為一篇之意。則殆是孔子專以帝王為治之道授之子張一人矣，故復有人分出兩子張問而使之獨立為篇。如此說之，則〈堯曰篇〉信為出於子張氏之儒之手矣。
又按：本章子張問政，孔子約數以示，俟子張請目，然後詳晰言之，與“問仁”章文勢劃一，顯出一人之手。而兩章皆稱“孔子曰”，與《論語》他章體例不同，故疑在《論語》全書中，此為最後編入者。或曰：當是編《論語》者於書成後續得此兩章，更待編集，而未有所得，故〈子張篇〉只兩章，為孔壁之舊，而齊、魯學者併之入〈堯曰篇〉。然考皇侃《義疏》敍《古論》篇次，以〈鄉黨〉為第二，〈雍也〉為第三，內倒錯不可具說。則《古論》雖出孔壁，亦非可據之定本。此等皆難考定，姑識所疑可也。
【白話試譯】
子張問孔子道：“如何始可從事政治呀？”先生說：“尊崇五美，屏除四惡，這樣乃可從事政治了。”子張說：“何謂五美呢？”先生說：“在上位的君子，第一須懂得惠而不費，第二是勞而不怨，第三是欲而不貪，第四是泰而不驕，第五是威而不猛。”子張說：“怎樣稱作惠而不費呢？”先生說：“你看人民在那方面可以得利，便在那方面誘導他們去得利，豈不是施了恩惠給人而不破費]着自己嗎？你只選擇可以使人民服勞的事來使人民服勞，又誰來怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行儘推行，豈不是有欲而無貪嗎？一個在上位之君子，不論對方是寡是眾，或大或小，總之自己無敢怠慢，那豈不極舒泰而並不驕矜嗎？一個在上位之君子，只要衣冠整肅，瞻視尊嚴，便見得儼然，別人望了他生敬畏之心，豈不就有威而不猛暴了嗎？”子張又問：“何謂四惡呢？”先生說：“不事先教導人，便要用殺戮來推行或制止，那叫虐。不事先告戒人，而到時忽然要查驗他成功了沒有，那叫暴。雖下了命令，像不當件事般，並不曾鄭重丁寧，到期限時又硬不通融，這像有意陷害人，叫做賊。同樣是要給與人的，但在出納之際，卻不免多所吝惜，那有失在上位者之體制，像是一經管的有司了。”
（三）
子曰：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。”
知命：知命，即知天。有淺言之者，如云“富貴在天，死生有命”是也。有深言之，又積極言之者，如云“天生德於予”，“文王既歿，文不在玆乎”之類是也。亦有消極言之者，如云“道之不行，吾知之矣”，“道之將廢也與命也”之類是也。此皆深言之。《韓詩外傳》云：“天之所生，皆有仁、義、禮、智順善之心。不知天之所以命生，則為小人。”惟知命，乃知己之所當然。孔子之“知其不可而為之”，亦是其知命之學。
知禮：禮，指一切禮文言。人不知禮，則耳目無所加，手足無所措，故曰：“無以立”。孔子重言仁，又重言禮。仁者，人羣相處之道，禮即其道之跡，道之所於以顯也。若不知禮，更何以自立為人？
知言：論辨思議之是非得失，生於心而發於言。若不能知言，何能知其是非得失乎？孟子自道所長在知言，在善養浩然之氣。又曰：浩然之氣乃集義所生。能知命，知禮，又知言，則所行自無不義，而浩然之氣自可養而致。然則孟子之自道所長，正可證其學孔子而得之矣。
或曰：司馬遷曰：“余讀孔子書，想見其為人。”後世欲知孔子，捨從《論語》之語言文字求之，又將何從？記者將此章列《論語》之最終，其亦有俟諸百世之思乎！望之深，而憂其不得於言，用意遠矣。
或說此章繫《論語》之終篇，特具深意。然相傳《魯論》無此章，則是鄭玄以《古論》校《魯論》而取以補其缺者。然《古論》以子張問兩章別出〈子張篇〉，則此章是否亦為《古論語》之最後一章，在〈堯曰篇〉之後乎？此已無可考。抑豈鄭玄之意，謂此章乃孔子論學中總挈綱要之言，故特以繫之〈堯曰篇〉末，以見其重終之意乎？今皆無可深論矣。
又按：此章古本皆作“孔子曰”，惟朱子《集注》本作“子曰”。或疑朱《注》誤脫一孔字，否則朱子疑“孔子曰”三字為例不純而刪去孔字也。
【白話試譯】
先生說：“不知命，便無以為君子。不知禮，便無以立在人羣中。不知言，亦就知不得人了。”
